ELY, Nevada.- Los atacantes blancos convirtieron un exuberante oasis en el desierto alto en el este de Nevada, con sus manantiales burbujeantes y un raro grupo de enebros de las Montañas Rocosas, en campos de exterminio. Masacraron allí a cientos de nativos en el siglo XIX, una historia horrible que alguna vez se contó en voz baja a puerta cerrada.

Eso fue hasta que los miembros tribales se encontraron a regañadientes defendiendo la importancia histórica del valle en audiencias estatales. En la década de 2000, compartieron su doloroso pasado con las autoridades que sopesaban la posibilidad de desviar cantidades sustanciales de agua subterránea que alimenta el valle que sus familiares han considerado sagrado durante mucho tiempo.

Bahsahwahbee (Shoshoni significa “Valle del Agua Sagrada”) es donde los espíritus de sus muertos viven en los árboles que crecen entre las tumbas abiertas, el lugar de descanso final de los antepasados ​​que permanecieron donde fueron asesinados.

Ahora quieren contar su historia en sus propios términos. Los Ely Shoshone, Duckwater Shoshone y las Tribus Confederadas de la Reserva Goshute, una coalición que representa a unos 1.500 miembros tribales inscritos, están presionando al gobierno federal para que designe casi 40 millas cuadradas (100 kilómetros cuadrados) como Monumento Nacional Bahsahwahbee.

«El objetivo es conmemorar lo que ocurrió allí para proteger la memoria de ese lugar», dijo Warren Graham, presidente de Duckwater Shoshone.

Esta exuberante sección del valle fue visitada por los pueblos Shoshone y Goshute, todos emparentados y que durante siglos se llamaron a sí mismos «Newe», y sirvieron como un lugar sagrado para la curación y la celebración. Fue profanado al menos tres veces. A mediados del siglo XIX, los soldados federales llevaron a cabo dos masacres en Bahsahwahbee en represalia por los ataques a los colonos y sus propiedades.

Durante la masacre final en 1897, dos niñas estaban de paseo durante la cosecha de otoño. Al regresar, encontraron a los vigilantes matando a sus familiares y amigos.

Una de esas niñas era Laurene Mamie Swallow, abuela de Delaine Spilsbury, de 86 años, una anciana de Ely Shoshone que ha trabajado durante años para lograr el reconocimiento federal del lugar sagrado.

“Las personas que fueron asesinadas aquí quedaron aquí”, dijo Spilsbury, sentado al anochecer en una silla de campaña acurrucada entre los árboles. “Sus espíritus, sus cuerpos están en esos árboles. Y por eso estamos seguros de que vamos a proteger a esas personas”.

Durante más de un siglo, la historia de las masacres se contó según la necesidad de saberla. La madre de Charlene Pete cerró las puertas y corrió las persianas el día que les contó a sus hijos sobre la violencia contra sus antepasados ​​Goshute, entrenados desde sus días en un internado para creer que enfrentaría un castigo por recordar su herencia.

“Esa es la primera vez que veo a mi mamá tan emocionada”, dijo Pete, contando un gemido que más tarde supo que era habitual en el duelo. Era una de las pocas tradiciones que su madre recordaba de una época anterior a que el gobierno la obligara a asistir a un internado establecido para asimilar a los niños nativos americanos a la sociedad blanca.

Cuando Las Vegas, que casi duplicó su población entre 1990 y 2000, buscó construir un oleoducto a principios de la década de 2000 para desviar el agua subterránea del área de Bahsahwahbee y bombearla 300 millas hasta la floreciente ciudad desértica, los miembros tribales se sintieron obligados a hablar.

“Llegó un punto en el que tuvimos que empezar a hablar para salvarlo”, dijo el anciano de Ely Shoshone, Alvin Marques. Testificó en una batalla legal de varias décadas junto a ganaderos, funcionarios locales y grupos ambientalistas que se opusieron al proyecto de la Autoridad del Agua del Sur de Nevada.

El profesor de biología de la Facultad del Sur de Nevada, David Charlet, dijo que los árboles probablemente no durarían más de medio siglo con un nivel freático agotado.

«Puede soportar el frío, pero no el calor y la falta de agua durante el verano», dijo Charlet sobre este raro grupo de árboles.

Los enebros de las Montañas Rocosas, conocidos localmente como cedros de pantano por los manantiales de los que dependen para sobrevivir los veranos calurosos, generalmente se encuentran a miles de pies de altura en las montañas. Según Charlet, los pájaros probablemente dispersaron sus semillas y prosperaron gracias a los manantiales poco profundos del valle que alimentaban el suelo.

Al final, la División de Recursos Hídricos de Nevada negó las solicitudes de la Autoridad del Agua del Sur de Nevada para bombear agua basándose en la protección del recurso cultural, dijo el ingeniero estatal Adam Sullivan, quien trabajó para el departamento durante el fallo y luego fue designado para dirigirlo.

Proteger el agua para los árboles sagrados no es algo que la agencia haya hecho anteriormente, dijo Sullivan. Al permitir proyectos, “miramos ampliamente lo que es de interés público, y eso ha evolucionado”.

La agencia de agua apeló ante un tribunal de distrito estatal, pero fue rechazada y retiró sus solicitudes de permiso en 2020.

Incluso si la tierra se convierte en monumento nacional, el agua debajo de Bahsahwahbee permanecería bajo la jurisdicción del estado. Hoy en día, no hay solicitudes importantes de permisos de agua en el valle, y cualquier solicitud futura para extraer cantidades significativas de agua enfrentaría un gran escrutinio, dijo Sullivan.

Pero la tierra y su patrimonio serían gestionados por el Servicio de Parques Nacionales, cuya misión es preservarlos, explicó Neal Desai de la Asociación de Conservación de Parques Nacionales.

La designación enviaría un mensaje de que «hemos decidido como país que este lugar es absolutamente esencial y nos comprometeremos a hacer todo lo posible para garantizar que este lugar, esta historia, las razones por las que es importante, sean preservados e interpretados». en beneficio de las generaciones futuras”, afirmó.

Bahsahwahbee ya figura en el Registro Nacional de Lugares Históricos, un título principalmente simbólico. Sigue dependiendo de la Oficina de Gestión de Tierras, cuyo objetivo es la gestión de tierras públicas para múltiples usuarios. Al convertirse en monumento, el terreno se transferiría al Servicio de Parques Nacionales, que trabajaría junto con las tribus para preservar el lugar y su historia.

Los miembros tribales involucrados en el esfuerzo del monumento dicen que tener suficiente agua para los árboles sagrados es importante, pero la designación es realmente una oportunidad para contar su historia en sus propios términos.

«No enseñan lo suficiente sobre lo que les sucedió a los nativos americanos en la historia», dijo Graham.

La Autoridad del Agua del Sur de Nevada apoya la designación de monumento que permita la continuación de las actividades agrícolas y ganaderas existentes, dijo Bronson Mack, portavoz de la autoridad del agua. La agencia mantiene un rancho en funcionamiento en el valle con derechos de agua limitados para respaldar la operación.

Como monumento nacional, su historia se uniría a las filas de otros dolorosos recuerdos estadounidenses elevados en el escenario nacional, incluidos los campos de internamiento japoneses, los sitios asociados con el linchamiento de afroamericanos y los lugares donde ocurrieron otras masacres de nativos.

También se uniría a Avi Kwa Ame, un tramo de montañas y valles biológicamente ricos en el sur de Nevada, y Baaj Nwaavjo I’tah Kukveni, una extensión de cañones, mesetas y arroyos en el norte de Arizona, ambos sagrados para los nativos de esas áreas. Son dos de los cinco monumentos nacionales que el presidente Joe Biden creó en 2023, haciendo uso de su autoridad en virtud de la Ley de Antigüedades de 1906.

La designación cuenta con un amplio apoyo de las tres tribus, así como de la Legislatura de Nevada y de los senadores estadounidenses del estado, Catherine Cortez Masto y Jacky Rosen, ambos demócratas que han presionado a la secretaria del Interior, Deb Haaland, sobre el tema. La oficina de Cortez Masto dijo que el senador espera presentar pronto un proyecto de ley en el Congreso para designar el monumento.

Un monumento sería un paso importante hacia la reconciliación después de más de 150 años, explicó Monte Sanford, director de campaña de monumentos de las tribus.

«Nunca ha habido un esfuerzo por parte del gobierno de Estados Unidos para reconciliar y reconocer lo que le sucedió al pueblo Newe en Bahsahwahbee», dijo.

Al observar los árboles que crecen en el mismo suelo donde murieron sus antepasados, Spilsbury dijo que espera que el monumento ayude a las personas a sanar, sin importar quiénes sean. Conoce a lugareños en la cercana Ely cuyos antepasados ​​estuvieron involucrados en el asesinato del vigilante que presenció su abuela.

“Sé que si pudieran ir y decir, aquí es donde hicimos las paces con estas personas, sería tan importante para ellos como lo es para mí”, dijo. “O tal vez más”.

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